La question de la limite, de la frontière, de ce qui nous protège est toujours présente dans notre relation aux autres comme dans celle que nous entretenons avec le monde qui nous entoure. Il n’est pas anodin que les conflits majeurs soient ceux que l’on a inmanquablement avec son voisinage et puis plus largement avec les pays alentours… Dans notre monde intérieur, la question de la limite se pose sans cesse, d’abord parce que nous sommes à la fois des êtres limités (par la matière, par les règles de la société, par notre peur ou nos craintes) mais une part de nous existe sans limite et peut se relier au monde, peut voyager dans le temps et l’espace, peut se diffuser. Cette part sans limite c’est ce qui constitue l’âme (non pas notre âme individuelle, qu’il faudra peser au jugement dernier) mais plutôt l’âme collective, l’énergie, la source à laquelle chacun de nous est relié et nourri (que nous en ayons conscience ou pas ne change rien à ça). Notre énergie, c’est ce que les autres viennent chercher en premier lieu à notre contact… C’est comme une source qui jaillit et qui peut abreuver tous ceux qui nous approchent, ou au contraire se tarir, se raréfier, au point qu’on ait besoin d’emprunter celle des autres pour vivre. J’ai longtemps cru que je devais me protéger des autres, car j’avais la sensation que mon énergie m’était empruntée voir même volée parfois. J’ai manqué de confiance et j’ai eu besoin de me protéger en construisant des murs autour de moi. Maints fois je les ai fait tomber, pour en reconstruire de plus légers, de plus ouverts, et aujourd’hui cette barrière n’est plus qu’un mince filet, mais j’en ai besoin pour me protéger.

En observant la ronce, cette plante « invasive » dans mon jardin tinctorial, je me rend compte à quel point cette plante a pour fonction de protéger les espaces, de les rendre inaccessibles, de matérialiser une limite, une barrière, une frontière. C’est la frontière entre le monde sauvage, celui qui se régénère par lui même qui fonctionne en autonomie, et le monde domestique celui qui nous est familier que nous empruntons au quotidien, qui nous est confortable. Me voilà en train d’arracher la ronce du jardin, tout en lui assurant que je serai là pour le protéger, qu’il n’a plus besoin de cette barrière, que je vais respecter son besoin de retour au sauvage, à la terre, à la forêt. A chaque ronce que j’enlève, d’abord en aérien dans leurs tiges épineuses, puis dans leur racines, prises dans les racines d’autres arbres, dans leur longs bras qui courent sous le sol afin de créer de nouveaux plants, je peux voir que la ronce est une protection efficace pour le sol du jardin, qu’elle abrite une vie et un humus riche, qu’elle n’est pas mon ennemie. Là où il y avait de la ronce, je plante du calendula, pour apaiser, calmer, et soigner ces espaces que je regagne petit à petit, tout en entendant leur message.

Je leur explique -et je me dis- que cette protection n’est plus nécessaire, qu’elle nous encombre, et nous éloigne des autres, de leur rencontre. J’espère trouver un jour la force d’ouvrir complètement mon être aux autres sans me faire dévorer, sans me faire envahir, sans souffrir à outrance… C’est un apprentissage, c’est un art martial que de pouvoir s’exposer sans craintes ni douleurs. En attendant parfois je préfère sortir les épines et griffer avant d’être blessée.

A ceux qui voudraient voir tomber les protections, les filets, les limites que je pose aux autres, je dois vous dire : commencez par m’apprivoiser. Entendez mon besoin de distance et acceptez de m’approcher avec la plus grande douceur, comme on s’approche peu à peu d’un animal sauvage, d’un enfant blessé, d’un jardin abandonné. Pour faire tomber les protections et les limites, il faut établir la confiance avec patience et cohérence, il faut montrer patte blanche, ne pas faillir, être attentif à tous les infimes signes de replis d’un Bernard l’hermite sans coquille ou à la nudité discrète d’un jardin sans roncier.

Je me rend compte que depuis l’année dernière j’ai véçu l’équivalent d’un très long solstice, un long passage de l’ombre à la lumière dont je mesure à présent le chemin parcouru. J’ai traversé la brume, sans autre fil d’Ariane que ma certitude dans le fait que la lumière se trouve toujours là, même occultée par des goutelettes d’eau en suspension. J’ai navigué vers les confins de mes croyances, j’ai ressenti une force qui m’a portée, soutenue, guidée, cette force n’est venue qu’à l’issue d’un longue lutte contre moi-même. Je crois que pour éprouver la foi, il faut aussi la perdre parfois et voir à quel point notre univers en est affecté. J’ai traversé ces derniers mois des écrans de fumés, des murs de brouillard, une vallée de larmes et je me suis cognée dans autant de portes fermées que mes doutes et ma volonté parvenaient à ériger sur mon chemin. Cette étape de la perte de repères sensibles, l’impression d’entrer dans un monde ou tout est gris, peut s’appeler une dépression. C’est surtout l’idée que l’on doit s’en sortir seul par sa volonté qui m’a vraiment fait toucher le fond. Chaque geste posé pour aller mieux n’apportait rien de concret, je me sentais prise dans un marécage, un sable mouvant qui allait m’engloutir surtout si je tentais de me débattre et de m’en sortir.

J’ai donc attendu, accepté, lâché prise autant que possible en observant les petits signes que l’univers m’envoyait. C’était ici une main tendue, une invitation à me reposer, un accompagnement thérapeutique, un repas… J’ai compris que m’inquiéter pour l’avenir ne servait à rien si je n’étais pas capable de prendre la mesure des dons que je recevais au présent. C’était aussi parfois d’accepter que le rythme ne soit pas celui que je souhaitais, j’ai eu l’impression de vivre au ralenti, dans une temps étiré, lent et cotoneux. Je voulais que ça aille plus vite, sortir au plus vite du tunnel, voir le bout de l’écriture de mon livre… Je voulais comme toujours m’épargner le chemin pour arriver au résultat sans avoir fait l’expérience de la vie.

Il m’a fallu accepter tout cet inconfort et trouver dans mes contraintes, dans ma vie quotidienne le chemin vers moi-même. Accepter de me voir, accepter de m’aimer, accepter qui je suis, j’ai vécu toute cette introspection à l’extérieur dans un lieu qui est devenu mon miroir, mon lieu ressource, mon terrain de jeux et d’exploration : un lieu de nature où j’ai cheminé chaque jour. Ce lieu bien sûr me renvoie mon image, c’est à dire la lutte entre la nature sauvage qui a repris ses droits et l’humain tout puissant (qui a décidé d’y installer des panneaux photovoltaïques). J’observe cette lutte et en moi les bulldozer de la conscience rationnelle qui voudraient tout défricher et tracer de larges chemins balisés se font retenir et bientôt chasser par la joie sauvage qui sillonne à son gré le terrain, la joie opportuniste qui fait de chaque sortie une fête, une découverte, une aventure nouvelle et une occasion d’apprendre. J’ai repoussé mes peurs dans ce lieu, j’ai appris à faire confiance, jusqu’à me mettre à nue pour entrer dans les eaux vivifiantes des lacs, jusqu’à boire et manger ce que j’y trouvais au quotidien ( de la menthe sauvage au millepertuis, des mûres aux baies de genièvre, des écrevisses aux poissons et aux restes de gibier) ce lieu s’est révélé particulièrement nourricier pour mon âme et mon corps amaigris. J’ai trouvé le sacré dans le contact quotidien avec la nature, j’ai trouvé la force, la beauté, l’incarnation de mes luttes intérieures, dans cet espace qui est pour devenu un sanctuaire. J’ai aussi eu besoin de remercier pour tous ces enseignements, pour ces dons, pour ces épreuves qui se transformaient en leçons de vie. J’ai été plusieurs fois prier et me ressourcer dans une petite chapelle « Notre dame de Tous espoirs », la bien nommée. Surprise de me retrouver dans ce lieu, me sentant confortable et accueillie.

Pendant ce temps j’ai écris un livre, c’était une expérience importante pour moi, car c’était le premier. Ce livre est un passage entre mes années d’exploration et d’apprentissage dans le domaine de la teinture naturelle, et une pratique plus consciente, orientée vers la création artistique. J’ai eu besoin de ce temps de pause, ce temps où tout à été mis en suspend, où j’ai questionné chacun de mes choix, pour évaluer leur validité actuelle. Ce livre m’a demandé beaucoup de travail, et notamment de travailler sur ma posture. Qui suis-je pour écrire ? Qu’est-ce que je souhaite partager avec le monde ? Comment le communiquer au mieux quand une bonne partie de mon expérience est singulièrement ineffable et que l’entier des transformations dont je parle se passent sous la surface à l’abri du regard ? Ma foi renouvelée par ce long passage loin de la lumière, me montre que beaucoup de choses échappent à notre regard et à la lumière de notre conscience. L’univers et les énergies qui le traversent dépassent assez largement nos sens, il faut s’en remettre à d’autres canaux que sont l’intuition, la foi (ou la confiance) et surtout le sensible (sous lequel je recoupe tout ce que sont les synchronicités, la créativité, les indications physiques de manifestations énergétiques)…

J’ai compris qu’il n’est plus possible pour moi d’opposer les différents univers dans lesquels j’évolue. Que le monde tangible, matériel, manifesté, se relie par mille et un liens au monde immatériel, de l’énergie, de la foi, de la spiritualité, des symboles. J’ai arrêté de tout séparer pour tisser ensemble ce qui doit l’être, le fil de la vie filé par les Parques entre naissance et mort.

Nos perceptions du monde sont limitées. Comme le regard nous est essentiel, tout ce que nous ne voyons pas n’existe pas. Pourtant je suis persuadée que la plupart de notre environnement est invisible, ou disons plutôt nous est caché. J’ai eu cette compréhension en promenant mes chiens ce matin. Ils courent librement dans un grand espace naturel que je peux surplomber et où je les vois de loin. Ils connaissent mon trajet de ballade et ces dernier temps ils aiment aller explorer un peu plus loin, dans le bois, en passant par ce chemin que je ne prend jamais. Afin de m’assurer de leur présence invisible, mais non loin, je les ai équipés de clochettes. Parfois les chiens partent loin et je n’entend plus la clochette. Ils vivent ainsi des aventures au delà du monde que je connais, en dehors des sentiers que j’ai exploré avec eux. Leur monde a besoin de s’étendre à des terrains qui me sont inconnus, voir impraticables, dans les taillis, au delà du chemin habituel et de l’univers pourtant vaste que je leur dédie pour se promener. Au moment où ils quittent ma vue, je commence à m’inquiéter. Le monde dans lequel ils partent m’est étranger, je ne peux pas les aider si un problème survenait, ni les surveiller, ils partent et me laissent seule avec mes angoisses.

Le travail sur moi commence à ce moment là.

Je suis confrontée à l’invisible, à cet ailleurs qui m’inquiète et sur lequel je n’ai pas de maîtrise, que je ne peux ni voir, ni comprendre, je suis seule face à cet autre monde. Soit je pars explorer cet autre monde à la recherche de mes chiens, mais souvent cette exploration est pénible et frustrante car je ne les retrouve que rarement de l’autre côté. Soit je reste dans la partie visible, sur le chemin habituel et j’attends. Cette attente peut-être une frustration (car j’ai envie de maîtriser mon temps et mes déplacements ainsi que ceux de mes chiens) mais elle peut aussi être un temps de calme, d’observation, de connexion avec la la nature, un temps de prière, d’espérance, un temps ou la foi et le lien avec mes chiens est éprouvé. Ils partent, mais je reste avec eux, dans cet autre monde qui est le leur, je les accompagne en pensée. Au bout d’un certain temps, ils reviennent immanquablement, heureux de leur escapade en liberté sur un terrain de jeu privé. Moi je ressens chaque fois une immense joie de les revoir sains et sauf, je les félicite pour revenir auprès de moi, dans le monde de la matérialité visible. En ce moment, chaque jour je pratique cet exercice qui consiste à laisser partir ceux que j’aime avec la conviction qu’ils reviendront à moi.

L’invisible prend une place de plus en plus importante dans ma vie.

L’invisible c’est tout ce qui est hors de mon contrôle et qui s’invite dans ma réalité sous la forme d’une manifestation sensible. Je me rend compte que malgré mon incapacité à voir de l’autre côté, je peux sentir les effets de ce qu’il s’y passe et surtout je peux entamer un dialogue avec cette part mystérieuse de la vie.

Il y a trois ans, a démarré pour moi un chemin vers l’invisible. Comme pour beaucoup de personnes, ce chemin s’est présenté sous la forme d’un accident, d’une maladie. Une expérience suffisamment intense et perturbante qui a réorienté ma vie. Surtout j’ai eu la chance de voir un coin du voile de mes perceptions se lever, j’ai vu le réel déformé, j’ai compris que le visible et le matériel n’étaient qu’une petite portion de l’expérience que je peux avoir du monde. Il existe au delà de ce visible, un monde invisible, une trame qui sous-tend nos vies et notre expérience. J’ai ressenti intimement que malgré le fait d’être mise en difficulté dans mes perceptions du monde, un socle stable existait en dessous, dans l’invisible j’étais portée, soutenue, renforcée. Alors que dans la réalité (cet espace commun que nous nommons ainsi) je m’écroulais, m’affaiblissais et je me fracturais. Tout accident de vie est riche d’enseignements, j’en suis convaincue. Nous ne traversons pas ces épreuves, ces moments de destructions juste pour souffrir. Les épreuves sont des clés de compréhension du monde, des moyens de se réaligner à notre Être. J’en veux pour preuve les changements qui ont suivi, changement de goûts, de choix de vie, orientés vers la nature, vers la simplicité, et l’essentiel.

Quand l’invisible se donne à voir, c’est pour nous inviter, nous guider vers l’introspection, vers ce qui nous anime en profondeur et c’est aussi pour nous offrir un chemin de guérison. Notre âme a soif de lien avec cet univers qui nous échappe. Nous sommes coincés dans la matérialité, dans le monde commun. Notre monde intérieur est plus vaste et a besoin de s’étendre, de découvrir ces chemins hors des sentiers de grande randonnée. Je suis convaincue que l’amour véritable le seul qui fait sens est celui qui nous offre assez de sécurité pour donner à l’autre sa pleine liberté. Laisser ceux qu’on aime explorer des chemins loin de nos regards et de notre supervision, accepter de les voir s’éloigner tout occupés par leur quête et puis attendre de les voir revenir.

L’invisible nous anime, nous sous tend, il nous émeut, c’est à dire qu’il nous fait bouger. Dans la matière je reste souvent engluée, à me débattre en vain pour faire advenir ce que je souhaite. Dans l’invisible, un signe, un soupir, un léger souffle vient tout bousculer. C’est à ce niveau que nous devons travailler afin de pouvoir intervenir dans nos vies. En ce moment j’apprends les nouvelles règles du jeu. Je découvre comment le battement d’aile d’un papillon entraine parfois un ouragan à des kilomètres de là. Je navigue entre la surface matérielle de ma vie (qui me pèse et m’ennuie de plus en plus) et l’invisible profondeur (qui m’inquiète encore un peu comme les eaux sombres d’un lac de montagne). Que vais-je découvrir englouti sous ces eaux ?

Chaque année au moment du solstice d’hiver et aussi au moment su Solstice d’été, je ressens que ces grands passages du temps, ces basculements de l’ombre vers la lumière et inversement sont plus puissants si on les accompagne consciemment.

Cette année, je me dépouille, je m’allège et j’affronte ma peur de la solitude et de l’inconfort.

Mais surtout je met à l’épreuve ce que j’ai nouvellement découvert en moi : la foi. Qu’est-ce que la foi ? Je dirai que c’est la confiance dans la vie, l’idée que l’on peut se reposer sur une intelligence plus grande que la notre afin de nous aider dans les moments de doute, afin de nous guider et de nous accompagner. Cette intelligence peut être qualifiée de divine, elle est pour moi naturellement présente et partagée entre tous, mais il faut volontairement choisir de s’y relier, de lui faire confiance, c’est ça la foi.

La foi est donc un choix (même si ça peut venir en réponse à un appel) c’est le choix de la confiance plutôt que la peur, de laisser-faire plutôt que tout contrôler. C’est l’idée que nos intentions sont créatrices, qu’elles peuvent se manifester dans le réel, mais rarement de la manière que nous avions prévu, donc c’est accepter de voir la magie, les miracles, les synchronicités. La foi c’est un regard souriant porté sur le monde et la réception en retour du fait d’être porté, soutenu, guidé, aidé. Tous ces mots, tous ces concepts peuvent être présent dans nos vies sans qu’on les voit, sans qu’on les accepte. A partir du moment où l’on entre dans la foi, on découvre ce qui a toujours existé autour de nous, mais avec un regard différent, celui de la croyance en un principe supérieur négentropique : c’est à dire un principe supérieur qui favorise l’organisation naturelle des systèmes et leur homéostasie (c’est à dire leur régulation naturelle). Pour le dire plus simplement je parle ici de l’équilibre naturel de la vie. Si l’on part du principe que la nature, le monde, l’infiniment grand et l’infiniment petit fonctionnent selon ces principes, il suffit d’avoir la foi et de faire confiance.

Alors oui mais que dire des guerres perpétuelles, de toute la noirceur du monde, de tout ce qui nous divise à titre individuel ou collectif ? Comment peuvent-ils encore exister dans ce système si parfait ? Eh bien je suis convaincue que tous ces maux existent grâce à nous, car dans notre volonté de faire, dans notre soif de contrôle, dans notre croyance d’avoir prise sur le monde, nous détruisons tout (y compris nous-même). Notre ego, gonflé comme une baudruche, nous amène à nous croire maîtres du monde, au dessus du règne animal et végétal, au lieu de rester en lien, on s’arroge les pouvoirs de décisions sous prétexte le prétexte d’une intelligence et d’une science qui s’oppose à notre essence et à la vie. Quand nous n’étions que des peuples primitifs, l’orage, la pluie et le vent étaient des menaces, nous étions à notre place. Aujourd’hui nous sommes la plus grande menace pour la vie, nous nous prenons pour Dieu et jouons à décider de tout. Or sans rapport au divin, sans trouver la foi en soi, je ne pense pas que nous pourrons, avec l’aide de la technologie, sauver nos âmes.

En ce jour du solstice, je ressent que la nature nous amène à passer de l’ombre à la lumière. De la peur à la foi. Il faut croire que la lumière reviendra, rien de tangible ne nous l’indique encore et pendant des jours l’ombre va rester là. Mais comme à la fin de l’expiration une nouvelle inspiration toujours renaît (sinon vous êtes morts) la lumière ne peut que devenir, et la foi nous aider à trouver le lien aux autres et surtout à ce qui nous dépasse tous. Le Mystère. La vie. Dieu.

J’ai toujours comparé mon lieu de vie à un cocon. C’est cette enveloppe douce qui me protège du monde extérieur, c’est le lieu idéal pour se reposer du monde. Ma maison est mon cocon, mon atelier aussi, tout est tourné vers l’intérieur, mon monde s’y déploie en petit dans les murs qui me protègent.

L’hiver dernier m’est venu la notion de Chrysalide, ce lieu de la transformation voué à s’ouvrir pour laisser sortir le papillon. Certains cocons le restent à jamais… Des centaines de milliers de larves de bombyx sont élevés chaque année, pour ne jamais sortir de leur joli cocon. Le confort du cocon c’est aussi la mort.

La chysalide, c’est accepter de se séparer d’une protection pour renaître sous une autre forme. C’est quitter un abri, délaisser le connu, le repli sur soi… trouver la force de percer la coquille qui nous enserre pour se déployer dans le monde. Un papillon quand il est dans sa chrysalide est appelé nymphe. La Nymphe ne se nourrit pas, elle est en stase, si l’on cherche des images, c’est aussi bien la nymphe du papillon que cette jeune personne diaphane issue des eaux.

Je ressens une transformation qui se fait en moi. Une envie de me dépouiller de ce qui me pèse, de m’alléger de cette coquille qui m’enserre. Me voilà prête à m’envoler. Bientôt. Mais la transformation est un temps de crise.

Crise de foi

Il y a des moments où je perds pied, où je perds la foi. Je ne sais plus vraiment si je suis sur le bon chemin, je trouve la transformation douloureuse, oppressante, je me cogne dans cette maison immobile. La vie est terne, grisé, comme étouffée. Je doute de revoir un jour la lumière du jour, je somnole, je peste, je crie et je pleure. Ces passages sont des épreuves sur le chemin, de crises en crises pour peu à peu ouvrir les yeux et voir le monde autrement. Entre temps ça tangue et tout se déforme en moi. Mes émotions viennent me chavirer sans raisons, d’un moment à l’autre je ne suis plus la même.

Il y a la solitude inhérente à la transformation. Personne ne peut aider un papillon à naître, il doit trouver seul la force de se transformer puis de sortir au jour. Le soir, je regarde les lumières du couchant, elles sont flamboyantes, elles m’apportent un message d’espoir. Les couleurs du monde peuvent revenir à la faveur d’un coucher ou d’un lever de soleil. J’absorbe cette énergie de la vie, cette beauté qui m’est donnée, j’essaye de l’ingérer comme je peux.

Parfois les mots des autres viennent nous tirer de là, nous offrir quelques pas de côtés. En ce moment c’est Claire Studer qui m’inspire avec ses mots simples et qui m’accompagne en douceur sur le chemin vers l’abandon du cocon de soie pour se retrouver et traverser les transformations.

C’est un chêne vert. Un chêne qui met des centaines d’années à pousser pour atteindre cette taille là. Un tronc si large qu’on n’en fait pas le tour les deux bras écartés. Ce chêne est caché dans le jardin secret, d’un bâtiment à l’abandon, une ancienne école ou caserne, un bâtiment austère et inquiétant. En entrant dans le jardin je sens comme une mise en garde : attention aux rencontres dans ce lieu qui abrite le peuple des marginaux, la frange invisible de la société, je m’inquiète un peu. Le chemin est escarpé, les yeux vides du bâtiment m’observent, je suis avec ma chienne et j’ai confiance en elle. Il faut traverser le jardin et s’aventurer un peu plus loin dans ce qui ressemble à une forêt encerclée d’une immense enceinte de pierre. Une forêt protégée par des murs.

Quand je le vois, sa stature m’impressionne. Il est immense, son tronc large et ses branches principales s’ouvent à hauteur de mes yeux. Il pousse dans une pente, droit et fier. Tout près de lui, a été installée une grande pierre ronde comme une meule, la table ronde qui attend ses chevaliers. Il porte son âge sur ses branches, l’écorce et rude au toucher, il a su traverser les âges, les tempêtes, les années, il vit sa vie d’arbre immortel (comme le sont tous les arbres !) Au milieu des branches principales se trouve une grande faille en son centre, comme une immense plaie dont je ne vois pas le fond et qui l’ouvre en deux. Cet arbre séculaire est ouvert, il s’offre à la vue et sa présence me touche. Je décide de m’assoir un instant à ses côtés sur la grande pierre plate.

Le soleil d’hiver vient alors frapper de ses derniers rayons oblique le coeur de l’arbre, l’éclairant d’une lumière dorée, chaude et douce. Je regarde à nouveau cette plaie offerte, son ouverture est pleine de lumière. Au fond quelque chose brille comme de l’or, une part plus claire reflète la lumière et me renvoie à la magie de cet instant. Pendant quelques minutes, le temps d’un coucher de soleil, cet arbre m’a montré son coeur. Il m’a laissé voir la lumière qu’il porte. Il m’a donné confiance dans la notion d’ouverture, il m’a transmis sa force et sa fragilité dans un même moment.

Quelques temps plus tard, je ressens à nouveau que le seul moyen d’ouvrir son coeur, consiste à accepter de montrer sa blessure, la faille qui nous ouvre en deux et autour de laquelle notre personnalité s’est construite. Cette blessure originelle, on fait tout pour éviter de l’approcher, pour ne pas la montrer. J’ai à nouveau ressenti cette ouverture du coeur. J’ai vu la beauté des êtres qui s’offrent ainsi ouverts et vulnérables, j’ai vu la lumière qui émane de leur béance. Dans l’un de ces moments si particulier où il m’a été donné de toucher et ressentir la fragilité et la lumière en même temps, j’ai entendu en moi le nom d’une ville. D’abord je n’y ai pas prêté attention et puis ce nom est revenu sonner à mes oreilles, et je me suis dit que c’était étrange de penser à cette ville-ci précisément à ce moment. C’est une ville qui m’est inconnue et dont personne ne m’a jamais parlé, j’ai donc cherché le lien entre ce nom de ville et l’ouverture du coeur.

Cette ville s’appelle Paray le Monial. En son sein se trouve la chapelle de la visitation dans laquelle Marie-Marguerite Alacoque reçu la vision de Jésus et de son coeur « brûlant d’amour » pour les hommes.

Le coeur sacré, cet espace de lumière accessible en chacun de nous, cet espace d’ouverture à l’autre et à soi qui nécessite de s’ouvrir en deux, de fendre l’armure pour montrer ce qui est le plus fragile et le plus secret en nous. C’est à partir de notre blessure intérieure, de notre faille, que la lumière filtre tout autour de nous. C’est dans la fragilité que se trouve notre plus grande force. Ce que je cache pour me protéger. Ce qui me fait souffrir et me fait honte, ce qui me met à nu, c’est ce qui rayonne le plus fortement et qui permet l’accès au monde spirituel, à l’amour inconditionnel.

J’ai été bouleversée par ma rencontre avec ce vieux chêne et puis interpellée par la référence au coeur de Jésus. L’image d’un Coeur Sacré, blessé, qui serait le point d’entrée vers le monde spirituel, la clé qui ouvre le coeur des autres, me parle et m’émeut profondément. Le dernier livre que j’ai lu et vraiment aimé s’appelait « le coeur cousu« et il comporte aussi une dimension spirituelle forte. Dans ce livre, une femme recoud le coeur et l’âme d’hommes déchirés, en lambeaux et elle même se perd à force de réparer l’égo, l’âme et puis le corps de ceux qu’elle aime.