Nos perceptions du monde sont limitées. Comme le regard nous est essentiel, tout ce que nous ne voyons pas n’existe pas. Pourtant je suis persuadée que la plupart de notre environnement est invisible, ou disons plutôt nous est caché. J’ai eu cette compréhension en promenant mes chiens ce matin. Ils courent librement dans un grand espace naturel que je peux surplomber et où je les vois de loin. Ils connaissent mon trajet de ballade et ces dernier temps ils aiment aller explorer un peu plus loin, dans le bois, en passant par ce chemin que je ne prend jamais. Afin de m’assurer de leur présence invisible, mais non loin, je les ai équipés de clochettes. Parfois les chiens partent loin et je n’entend plus la clochette. Ils vivent ainsi des aventures au delà du monde que je connais, en dehors des sentiers que j’ai exploré avec eux. Leur monde a besoin de s’étendre à des terrains qui me sont inconnus, voir impraticables, dans les taillis, au delà du chemin habituel et de l’univers pourtant vaste que je leur dédie pour se promener. Au moment où ils quittent ma vue, je commence à m’inquiéter. Le monde dans lequel ils partent m’est étranger, je ne peux pas les aider si un problème survenait, ni les surveiller, ils partent et me laissent seule avec mes angoisses.

Le travail sur moi commence à ce moment là.

Je suis confrontée à l’invisible, à cet ailleurs qui m’inquiète et sur lequel je n’ai pas de maîtrise, que je ne peux ni voir, ni comprendre, je suis seule face à cet autre monde. Soit je pars explorer cet autre monde à la recherche de mes chiens, mais souvent cette exploration est pénible et frustrante car je ne les retrouve que rarement de l’autre côté. Soit je reste dans la partie visible, sur le chemin habituel et j’attends. Cette attente peut-être une frustration (car j’ai envie de maîtriser mon temps et mes déplacements ainsi que ceux de mes chiens) mais elle peut aussi être un temps de calme, d’observation, de connexion avec la la nature, un temps de prière, d’espérance, un temps ou la foi et le lien avec mes chiens est éprouvé. Ils partent, mais je reste avec eux, dans cet autre monde qui est le leur, je les accompagne en pensée. Au bout d’un certain temps, ils reviennent immanquablement, heureux de leur escapade en liberté sur un terrain de jeu privé. Moi je ressens chaque fois une immense joie de les revoir sains et sauf, je les félicite pour revenir auprès de moi, dans le monde de la matérialité visible. En ce moment, chaque jour je pratique cet exercice qui consiste à laisser partir ceux que j’aime avec la conviction qu’ils reviendront à moi.

L’invisible prend une place de plus en plus importante dans ma vie.

L’invisible c’est tout ce qui est hors de mon contrôle et qui s’invite dans ma réalité sous la forme d’une manifestation sensible. Je me rend compte que malgré mon incapacité à voir de l’autre côté, je peux sentir les effets de ce qu’il s’y passe et surtout je peux entamer un dialogue avec cette part mystérieuse de la vie.

Il y a trois ans, a démarré pour moi un chemin vers l’invisible. Comme pour beaucoup de personnes, ce chemin s’est présenté sous la forme d’un accident, d’une maladie. Une expérience suffisamment intense et perturbante qui a réorienté ma vie. Surtout j’ai eu la chance de voir un coin du voile de mes perceptions se lever, j’ai vu le réel déformé, j’ai compris que le visible et le matériel n’étaient qu’une petite portion de l’expérience que je peux avoir du monde. Il existe au delà de ce visible, un monde invisible, une trame qui sous-tend nos vies et notre expérience. J’ai ressenti intimement que malgré le fait d’être mise en difficulté dans mes perceptions du monde, un socle stable existait en dessous, dans l’invisible j’étais portée, soutenue, renforcée. Alors que dans la réalité (cet espace commun que nous nommons ainsi) je m’écroulais, m’affaiblissais et je me fracturais. Tout accident de vie est riche d’enseignements, j’en suis convaincue. Nous ne traversons pas ces épreuves, ces moments de destructions juste pour souffrir. Les épreuves sont des clés de compréhension du monde, des moyens de se réaligner à notre Être. J’en veux pour preuve les changements qui ont suivi, changement de goûts, de choix de vie, orientés vers la nature, vers la simplicité, et l’essentiel.

Quand l’invisible se donne à voir, c’est pour nous inviter, nous guider vers l’introspection, vers ce qui nous anime en profondeur et c’est aussi pour nous offrir un chemin de guérison. Notre âme a soif de lien avec cet univers qui nous échappe. Nous sommes coincés dans la matérialité, dans le monde commun. Notre monde intérieur est plus vaste et a besoin de s’étendre, de découvrir ces chemins hors des sentiers de grande randonnée. Je suis convaincue que l’amour véritable le seul qui fait sens est celui qui nous offre assez de sécurité pour donner à l’autre sa pleine liberté. Laisser ceux qu’on aime explorer des chemins loin de nos regards et de notre supervision, accepter de les voir s’éloigner tout occupés par leur quête et puis attendre de les voir revenir.

L’invisible nous anime, nous sous tend, il nous émeut, c’est à dire qu’il nous fait bouger. Dans la matière je reste souvent engluée, à me débattre en vain pour faire advenir ce que je souhaite. Dans l’invisible, un signe, un soupir, un léger souffle vient tout bousculer. C’est à ce niveau que nous devons travailler afin de pouvoir intervenir dans nos vies. En ce moment j’apprends les nouvelles règles du jeu. Je découvre comment le battement d’aile d’un papillon entraine parfois un ouragan à des kilomètres de là. Je navigue entre la surface matérielle de ma vie (qui me pèse et m’ennuie de plus en plus) et l’invisible profondeur (qui m’inquiète encore un peu comme les eaux sombres d’un lac de montagne). Que vais-je découvrir englouti sous ces eaux ?

Chaque année au moment du solstice d’hiver et aussi au moment su Solstice d’été, je ressens que ces grands passages du temps, ces basculements de l’ombre vers la lumière et inversement sont plus puissants si on les accompagne consciemment.

Cette année, je me dépouille, je m’allège et j’affronte ma peur de la solitude et de l’inconfort.

Mais surtout je met à l’épreuve ce que j’ai nouvellement découvert en moi : la foi. Qu’est-ce que la foi ? Je dirai que c’est la confiance dans la vie, l’idée que l’on peut se reposer sur une intelligence plus grande que la notre afin de nous aider dans les moments de doute, afin de nous guider et de nous accompagner. Cette intelligence peut être qualifiée de divine, elle est pour moi naturellement présente et partagée entre tous, mais il faut volontairement choisir de s’y relier, de lui faire confiance, c’est ça la foi.

La foi est donc un choix (même si ça peut venir en réponse à un appel) c’est le choix de la confiance plutôt que la peur, de laisser-faire plutôt que tout contrôler. C’est l’idée que nos intentions sont créatrices, qu’elles peuvent se manifester dans le réel, mais rarement de la manière que nous avions prévu, donc c’est accepter de voir la magie, les miracles, les synchronicités. La foi c’est un regard souriant porté sur le monde et la réception en retour du fait d’être porté, soutenu, guidé, aidé. Tous ces mots, tous ces concepts peuvent être présent dans nos vies sans qu’on les voit, sans qu’on les accepte. A partir du moment où l’on entre dans la foi, on découvre ce qui a toujours existé autour de nous, mais avec un regard différent, celui de la croyance en un principe supérieur négentropique : c’est à dire un principe supérieur qui favorise l’organisation naturelle des systèmes et leur homéostasie (c’est à dire leur régulation naturelle). Pour le dire plus simplement je parle ici de l’équilibre naturel de la vie. Si l’on part du principe que la nature, le monde, l’infiniment grand et l’infiniment petit fonctionnent selon ces principes, il suffit d’avoir la foi et de faire confiance.

Alors oui mais que dire des guerres perpétuelles, de toute la noirceur du monde, de tout ce qui nous divise à titre individuel ou collectif ? Comment peuvent-ils encore exister dans ce système si parfait ? Eh bien je suis convaincue que tous ces maux existent grâce à nous, car dans notre volonté de faire, dans notre soif de contrôle, dans notre croyance d’avoir prise sur le monde, nous détruisons tout (y compris nous-même). Notre ego, gonflé comme une baudruche, nous amène à nous croire maîtres du monde, au dessus du règne animal et végétal, au lieu de rester en lien, on s’arroge les pouvoirs de décisions sous prétexte le prétexte d’une intelligence et d’une science qui s’oppose à notre essence et à la vie. Quand nous n’étions que des peuples primitifs, l’orage, la pluie et le vent étaient des menaces, nous étions à notre place. Aujourd’hui nous sommes la plus grande menace pour la vie, nous nous prenons pour Dieu et jouons à décider de tout. Or sans rapport au divin, sans trouver la foi en soi, je ne pense pas que nous pourrons, avec l’aide de la technologie, sauver nos âmes.

En ce jour du solstice, je ressent que la nature nous amène à passer de l’ombre à la lumière. De la peur à la foi. Il faut croire que la lumière reviendra, rien de tangible ne nous l’indique encore et pendant des jours l’ombre va rester là. Mais comme à la fin de l’expiration une nouvelle inspiration toujours renaît (sinon vous êtes morts) la lumière ne peut que devenir, et la foi nous aider à trouver le lien aux autres et surtout à ce qui nous dépasse tous. Le Mystère. La vie. Dieu.

J’ai toujours comparé mon lieu de vie à un cocon. C’est cette enveloppe douce qui me protège du monde extérieur, c’est le lieu idéal pour se reposer du monde. Ma maison est mon cocon, mon atelier aussi, tout est tourné vers l’intérieur, mon monde s’y déploie en petit dans les murs qui me protègent.

L’hiver dernier m’est venu la notion de Chrysalide, ce lieu de la transformation voué à s’ouvrir pour laisser sortir le papillon. Certains cocons le restent à jamais… Des centaines de milliers de larves de bombyx sont élevés chaque année, pour ne jamais sortir de leur joli cocon. Le confort du cocon c’est aussi la mort.

La chysalide, c’est accepter de se séparer d’une protection pour renaître sous une autre forme. C’est quitter un abri, délaisser le connu, le repli sur soi… trouver la force de percer la coquille qui nous enserre pour se déployer dans le monde. Un papillon quand il est dans sa chrysalide est appelé nymphe. La Nymphe ne se nourrit pas, elle est en stase, si l’on cherche des images, c’est aussi bien la nymphe du papillon que cette jeune personne diaphane issue des eaux.

Je ressens une transformation qui se fait en moi. Une envie de me dépouiller de ce qui me pèse, de m’alléger de cette coquille qui m’enserre. Me voilà prête à m’envoler. Bientôt. Mais la transformation est un temps de crise.

Crise de foi

Il y a des moments où je perds pied, où je perds la foi. Je ne sais plus vraiment si je suis sur le bon chemin, je trouve la transformation douloureuse, oppressante, je me cogne dans cette maison immobile. La vie est terne, grisé, comme étouffée. Je doute de revoir un jour la lumière du jour, je somnole, je peste, je crie et je pleure. Ces passages sont des épreuves sur le chemin, de crises en crises pour peu à peu ouvrir les yeux et voir le monde autrement. Entre temps ça tangue et tout se déforme en moi. Mes émotions viennent me chavirer sans raisons, d’un moment à l’autre je ne suis plus la même.

Il y a la solitude inhérente à la transformation. Personne ne peut aider un papillon à naître, il doit trouver seul la force de se transformer puis de sortir au jour. Le soir, je regarde les lumières du couchant, elles sont flamboyantes, elles m’apportent un message d’espoir. Les couleurs du monde peuvent revenir à la faveur d’un coucher ou d’un lever de soleil. J’absorbe cette énergie de la vie, cette beauté qui m’est donnée, j’essaye de l’ingérer comme je peux.

Parfois les mots des autres viennent nous tirer de là, nous offrir quelques pas de côtés. En ce moment c’est Claire Studer qui m’inspire avec ses mots simples et qui m’accompagne en douceur sur le chemin vers l’abandon du cocon de soie pour se retrouver et traverser les transformations.

C’est un chêne vert. Un chêne qui met des centaines d’années à pousser pour atteindre cette taille là. Un tronc si large qu’on n’en fait pas le tour les deux bras écartés. Ce chêne est caché dans le jardin secret, d’un bâtiment à l’abandon, une ancienne école ou caserne, un bâtiment austère et inquiétant. En entrant dans le jardin je sens comme une mise en garde : attention aux rencontres dans ce lieu qui abrite le peuple des marginaux, la frange invisible de la société, je m’inquiète un peu. Le chemin est escarpé, les yeux vides du bâtiment m’observent, je suis avec ma chienne et j’ai confiance en elle. Il faut traverser le jardin et s’aventurer un peu plus loin dans ce qui ressemble à une forêt encerclée d’une immense enceinte de pierre. Une forêt protégée par des murs.

Quand je le vois, sa stature m’impressionne. Il est immense, son tronc large et ses branches principales s’ouvent à hauteur de mes yeux. Il pousse dans une pente, droit et fier. Tout près de lui, a été installée une grande pierre ronde comme une meule, la table ronde qui attend ses chevaliers. Il porte son âge sur ses branches, l’écorce et rude au toucher, il a su traverser les âges, les tempêtes, les années, il vit sa vie d’arbre immortel (comme le sont tous les arbres !) Au milieu des branches principales se trouve une grande faille en son centre, comme une immense plaie dont je ne vois pas le fond et qui l’ouvre en deux. Cet arbre séculaire est ouvert, il s’offre à la vue et sa présence me touche. Je décide de m’assoir un instant à ses côtés sur la grande pierre plate.

Le soleil d’hiver vient alors frapper de ses derniers rayons oblique le coeur de l’arbre, l’éclairant d’une lumière dorée, chaude et douce. Je regarde à nouveau cette plaie offerte, son ouverture est pleine de lumière. Au fond quelque chose brille comme de l’or, une part plus claire reflète la lumière et me renvoie à la magie de cet instant. Pendant quelques minutes, le temps d’un coucher de soleil, cet arbre m’a montré son coeur. Il m’a laissé voir la lumière qu’il porte. Il m’a donné confiance dans la notion d’ouverture, il m’a transmis sa force et sa fragilité dans un même moment.

Quelques temps plus tard, je ressens à nouveau que le seul moyen d’ouvrir son coeur, consiste à accepter de montrer sa blessure, la faille qui nous ouvre en deux et autour de laquelle notre personnalité s’est construite. Cette blessure originelle, on fait tout pour éviter de l’approcher, pour ne pas la montrer. J’ai à nouveau ressenti cette ouverture du coeur. J’ai vu la beauté des êtres qui s’offrent ainsi ouverts et vulnérables, j’ai vu la lumière qui émane de leur béance. Dans l’un de ces moments si particulier où il m’a été donné de toucher et ressentir la fragilité et la lumière en même temps, j’ai entendu en moi le nom d’une ville. D’abord je n’y ai pas prêté attention et puis ce nom est revenu sonner à mes oreilles, et je me suis dit que c’était étrange de penser à cette ville-ci précisément à ce moment. C’est une ville qui m’est inconnue et dont personne ne m’a jamais parlé, j’ai donc cherché le lien entre ce nom de ville et l’ouverture du coeur.

Cette ville s’appelle Paray le Monial. En son sein se trouve la chapelle de la visitation dans laquelle Marie-Marguerite Alacoque reçu la vision de Jésus et de son coeur « brûlant d’amour » pour les hommes.

Le coeur sacré, cet espace de lumière accessible en chacun de nous, cet espace d’ouverture à l’autre et à soi qui nécessite de s’ouvrir en deux, de fendre l’armure pour montrer ce qui est le plus fragile et le plus secret en nous. C’est à partir de notre blessure intérieure, de notre faille, que la lumière filtre tout autour de nous. C’est dans la fragilité que se trouve notre plus grande force. Ce que je cache pour me protéger. Ce qui me fait souffrir et me fait honte, ce qui me met à nu, c’est ce qui rayonne le plus fortement et qui permet l’accès au monde spirituel, à l’amour inconditionnel.

J’ai été bouleversée par ma rencontre avec ce vieux chêne et puis interpellée par la référence au coeur de Jésus. L’image d’un Coeur Sacré, blessé, qui serait le point d’entrée vers le monde spirituel, la clé qui ouvre le coeur des autres, me parle et m’émeut profondément. Le dernier livre que j’ai lu et vraiment aimé s’appelait « le coeur cousu« et il comporte aussi une dimension spirituelle forte. Dans ce livre, une femme recoud le coeur et l’âme d’hommes déchirés, en lambeaux et elle même se perd à force de réparer l’égo, l’âme et puis le corps de ceux qu’elle aime.